Von Robert Royal
Papst Franziskus hinterließ der Kirche zahlreiche Kontroversen, einige ererbt und andere von ihm selbst ausgelöst. Tatsächlich könnten wir inmitten der Klagen über Klerikalismus und „Rückständige“ und der bemerkenswerten Präsenz von LGBT- und feministischen Themen in jüngsten kirchlichen Äußerungen fragen, wo man ein robusteres Katholizismus finden kann, sogar militanten und männlichen, der so notwendig ist angesichts der Herausforderungen des wiedererstarkenden Islam und des Verfalls des Westens. Vieles davon kann im Licht der Entscheidung des verstorbenen Papstes – als Jesuit! – betrachtet werden, den Namen des Armen von Assisi, des Heiligen Franziskus, anzunehmen.
Ich habe über diese Fragen nachgedacht, während ich Francis of Assisi: A New Biography von Augustine Thompson, O.P., las, das „neu“ ist nicht nur, weil es relativ aktuell ist, sondern weil es einen interessanten Weg einschlägt, um den „historischen Franziskus“ zu identifizieren. Das heißt, in dem Maße, in dem wir ihn aus den zuverlässigsten Quellen rekonstruieren können, inmitten der traditionellen Mythen und der modernen „Franziskusse“: der Hippie-Franziskus, der Franziskus einer armen und entkleideten Kirche, der Ökologe-Franziskus usw. Und obwohl Thompson die alten Berichte nicht vollständig verwerfen noch die modernen romantischen Versionen, bietet er Korrekturen die der vollen Aufmerksamkeit eines jeden verdienen, der sich um die historische Wahrheit kümmert.
Ein emblematicsches Beispiel: Die meisten Menschen glauben, dass das klebrige „Gebet des Heiligen Franziskus“ („Mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens“) vom Heiligen geschrieben wurde. Tatsächlich wurde es um 1912 auf Französisch komponiert. Und noch bedeutsamer: „So edel seine Gefühle auch sein mochten, Franziskus hätte ein solches Stück nicht geschrieben, das auf das Ich zentriert ist, mit der ständigen Wiederholung der Pronomen ‚ich‘ und ‚mich‘, ohne dass die Wörter ‚Gott‘ oder ‚Jesus‘ auch nur einmal vorkommen.“ Thompson bemerkt, dass diese Entdeckung für seine Studenten sehr schmerzhaft ist, die das Gegenteil glauben gelernt haben.
Wie dieses Beispiel zeigt, ist Thompson metikulös mit den Quellen und klärt zahlreiche Missverständnisse auf. Tatsächlich ist diese Biografie auch „neu“ durch ihre kuriose Struktur. Sie hat – nominell – etwas weniger als 300 Seiten, aber nur die erste Hälfte ist Biografie. Die zweite besteht nicht aus Fußnoten, sondern aus kurzen Diskussionen über die aufgeworfenen Fragen, Kapitel für Kapitel, unter den Gelehrten. Auf diese Weise ist es eine unbezahlbare Anleitung für diejenigen, die sich dem wahren Heiligen Franziskus nähern möchten, und nicht einer Figur, die fabriziert wurde, um zeitgenössischen Agenden zu dienen.
Natürlich ist es nicht einfach, das, was Franziskus im 13. Jahrhundert tat, auf unsere heutige Zeit zu übertragen. Aber es gibt mehrere interessante Berührungspunkte. Zum Beispiel in Bezug auf das „Gebet des Franziskus“ suchte der Heilige tatsächlich nach Frieden unter den Italienern seiner Zeit, die fast ständig im Krieg waren, nicht nur zwischen rivalisierenden Stadtstaaten (in denen der junge Franziskus selbst gekämpft hatte), sondern auch zwischen stark polarisierten Fraktionen innerhalb derselben Städte, einschließlich Assisi. Franziskus konzentrierte sich mehr darauf, die Menschen zu einem Zustand inneren Friedens zu führen als auf ein politisches Programm.
Wie Thompson erklärt, „Eine Sache, die Franziskus von anderen mittelalterlichen Friedensmachern, früheren oder späteren, unterscheidet, war sein absoluter Mangel an einem Programm für rechtliche oder soziale Reformen.“ Gerade deswegen übte er einen starken persönlichen Magnetismus aus, ohne es auch nur zu beabsichtigen, unter den verwirrten Seelen seiner Zeit.
Auch scheint er kein „religiöses Programm“ im Sinne eines organisierten Reformbemühens gehabt zu haben. Sein „Programm“ war, nach den einfachen Bedingungen des Evangeliums zu leben. Auch hier war sein Einfluss wahrscheinlich größer in der mittelalterlichen Welt – und darüber hinaus – als wenn er einen religiösen Orden mit stärkerem programmatischen Charakter gegründet hätte.
Tatsächlich war nach Thompson sogar das Wachstum dessen, was die Franziskanerorden wurde, eher das Ergebnis von Personen, die beschlossen, ihm zu folgen, als einer Hingabe der Gruppe an einen gut artikulierten korporativen Zweck.
Im Laufe des Buches tauchen mehrere Überraschungen auf. Zum Beispiel war Franziskus kein Vorläufer von Kirchen aus Keramiktassen und Filz-Bannern. Er machte sich nicht allzu viele Sorgen um theologische Streitigkeiten oder liturgische Kriege, aber von seinen ersten Tagen als Büßer an „verband er die Buße für die Sünde mit der Sorge um heilige Orte. Er wünschte, dass der Gottesdienst und die Feier der Sakramente mit der besten möglichen Ausrüstung und Vorbereitung versehen seien.“
Natürlich führte aufgrund der gefallenen menschlichen Natur sogar der einfachste evangelische Ansatz zu Spannungen innerhalb des Franziskanerordens selbst, als verschiedene Interpretationen dessen aufkamen, was „Einfachheit“ bedeutete. Aber Franziskus hielt alles zusammen dank der außergewöhnlichen Anziehungskraft seiner Tiefe und Aufrichtigkeit.
Dennoch war er eine kontroverse Figur sogar im Mittelalter. Einige dachten, dass das, was Franziskus tat, genau das war, wogegen der sehr praktische Heilige Benedikt gewarnt hatte. Im Paradieso behandelt Dante die vermeintliche Rivalität zwischen Franziskanern und Dominikanern, indem er den Heiligen Thomas von Aquin Franziskus loben lässt, während er die korrupten Mitglieder seines eigenen Ordens bedauert, und den Heiligen Bonaventura die Dominikaner loben lässt, während er den Verfall unter den Franziskanern beklagt.
Das Einzige, was in Franziskus’ Leben wirklich konstant war, war die Evangelisation. Heute spricht die Kirche viel über Ökumenismus und friedliches Zusammenleben zwischen Religionen, was angesichts des Zustands der Welt verständlich ist. Aber Franziskus reiste berühmtermaßen nach Ägypten, um den Sultan al-Kamil zu bekehren, und wurde höflich empfangen, etwas fast Wunderbares angesichts des laufenden Krieges und der üblichen Behandlung, die Christen erhielten, die Muslime bekehren wollten: den Tod. Er hatte keinen Erfolg, aber er beeindruckte den muslimischen Führer eindeutig.
Einige Kritiker von Thompsons Werk haben sich beschwert, dass er die Poesie von Franziskus inmitten der engen Prosa der akademischen Strenge verliert. Vielleicht, aber das Buch bleibt eine faszinierende Lektüre. Und wir haben so viele „kreative Interpretationen“ gehabt – gute, wie die von Chesterton (obwohl „vielleicht mehr Chesterton als Franziskus“), und andere weniger glückliche, wie die von Leonardo Boff, der den apolitischen Franziskus in einen Theologen der Befreiung verwandelte (der „die kapitalistischen Hierarchien untergräbt“) –, dass dieses Werk sehr nützlich ist, um zur Hand zu haben, wenn man extravagantere Versionen durchgeht.
Denn der Arme von Assisi verdient jeden möglichen Versuch, ihn umfassender zu verstehen. Wenn jemand alter Christus genannt werden kann, dann er.
Über den Autor:
Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.