Caritas Roma hat den Bericht „Acoger ya es curar“ veröffentlicht, der den zwanzig Jahren des Dienstes Heridas Invisibles gewidmet ist, einem Programm zur Betreuung von Migranten, die Überlebende von Folter, vorsätzlicher Gewalt und extremen Traumata sind. In diesen zwei Jahrzehnten hat das Zentrum 531 Personen aus 61 Ländern unterstützt und sich als anerkanntes technisches Referenzzentrum etabliert, sogar von den Vereinten Nationen anerkannt. Allerdings zeigt der Bericht erneut einen wachsenden Trend in bestimmten kirchlichen Bereichen: die fast wörtliche Übernahme des Sprachgebrauchs internationaler Organisationen, der dazu neigt, den eigenen spirituellen und evangelisierenden Rahmen der Kirche zu verdrängen.
Eine wertvolle menschliche Arbeit, dargestellt aus säkularen Kategorien
Die von Heridas Invisibles betreuten Patienten sind größtenteils junge Menschen mit einem Durchschnittsalter von 26 Jahren, viele von ihnen ohne Familie und gezeichnet von Wegen der Verfolgung, des Krieges oder der Ausbeutung. Unter ihnen befinden sich 157 Minderjährige, mehrere unbegleitet, deren psychische Wunden eine langfristige Begleitung erfordern.
Der Dienst hat 6.877 psychotherapeutische Begegnungen durchgeführt und musste in mehr als 70 % der Fälle auf sprachlich-kulturelle Mediation zurückgreifen. Klinisch dominiert die posttraumatische Belastungsstörung.
Die menschliche Dimension der Arbeit ist unbestreitbar. Aber ihre offizielle Präsentation ist stark in Konzepte wie internationalen Schutz, Resilienz oder Inklusionsprozesse eingebettet, Ausdruck eines technokratischen Paradigmas, das zwar in zivilen Kontexten nützlich ist, aber nicht die christliche Sicht auf Leid und menschliche Würde ausdrückt.
Ein Dienst, der von der UN anerkannt wird… und immer mehr mit ihrer Sprache übereinstimmt
Das Kommuniqué erinnert daran, dass Heridas Invisibles Teil des supranationalen Netzwerks zur Unterstützung von Folteropfern ist, das vom Büro des Hohen Kommissars für Menschenrechte anerkannt wird. Diese Anerkennung verleiht institutionelles Gewicht, führt aber auch zu einem offensichtlichen konzeptionellen Einfluss.
Die verwendete Terminologie stimmt mit der der internationalen Strukturen für Migration und Menschenrechte überein, bis hin zu dem Punkt, dass die katholische Identität des Dienstes in einem technischen Diskurs verwässert erscheint, in dem der Bezug zu Christus, zur Gnade oder zur Nächstenliebe als theologischer Tugend in den Hintergrund tritt.
Das Risiko – wie es häufig von Analytikern und Gläubigen hervorgehoben wird – besteht darin, dass die soziale Seelsorge der Kirche in einen bürokratischen Wohltätigkeitsapparat abgleitet und die karitative Handlung zu einem Zweig globaler Programme wird und nicht zu einem Ausdruck christlicher Liebe.
Christliche Nächstenliebe ist kein Wohltätigkeitsapparat
Das Dokument betont die Bedeutung der Schaffung eines „sicheren“ Raums, „immer offen“, „fähig zuzuhören“. Das sind wertvolle Elemente, die im Kommuniqué jedoch von ihrem übernatürlichen Fundament losgelöst erscheinen. Die Nächstenliebe der Kirche beschränkt sich nicht auf die Erbringung therapeutischer Dienstleistungen: Ihr letztes Ziel ist es, die Seele zu heilen und zu Christus zu führen, etwas, das keine internationale Organisation bieten oder ersetzen kann.
Die Soziallehre der Kirche lehrt, dass die Aufnahme mit Barmherzigkeit ausgeübt werden muss, aber auch im Einklang mit dem gemeinen Wohl und dem Respekt vor der moralischen Ordnung. Diese Dimension fehlt in Dokumenten, die von säkularen Kategorien dominiert werden und das Migrationsphänomen aus ideologischen Parametern interpretieren, nicht aus christlicher Weisheit.
Eine Entwicklung, die die Kirche herausfordert
Die Veröffentlichung des Berichts macht zwei Realitäten deutlich: Erstens die unbestreitbare Notwendigkeit, diejenigen zu begleiten, die extreme Gewalt erlitten haben; und zweitens die wachsende Schwierigkeit, eine eigene Sprache theologisch und seelsorgerisch zu wahren, angesichts des Gewichts des internationalen Diskurses.
Wenn die externe Terminologie die karitative Handlung kolonisiert, wird die Kirche zu einer humanitären NGO und verliert die Spezifität, die sie einzigartig macht: die Verkündigung der Erlösung, die Heilung von Christus aus und das Angebot eines Sinn-Horizonts, der über Therapie und materielle Hilfe hinausgeht.
Christus ist das Zentrum jeder karitativen Handlung
Die Arbeit von Caritas Roma verdient Respekt und Anerkennung. Aber die Kirche muss wachen, damit die soziale Handlung nicht unter ideologischen Rahmenbedingungen subsummiert wird, die ihr nicht gehören. Die christliche Nächstenliebe entspringt dem Evangelium und äußert sich in einer Sprache, die die Würde des Menschen als Kind Gottes bekräftigt. Wenn diese Sprache durch technokratische Kategorien ersetzt wird, schwächt sich die Mission und die Welt wird über die wahre Identität der Kirche im Unklaren gelassen.
Die Dringlichkeit von heute ist nicht nur zu assistieren: Es ist zu evangelisieren, indem man heilt, Christus in das Zentrum jeder karitativen Handlung zu stellen.