Di Robert Royal
Il Papa Francesco ha lasciato la Chiesa con molteplici controversie, alcune ereditate e altre provocate da lui stesso. In effetti, in mezzo alle lamentele sul clericalismo e sui “retrògradi”, e alla notevole presenza di temi LGBT e femministi in recenti pronunciamenti ecclesiali, potremmo chiederci dove trovare un cattolicesimo più robusto, persino militante e virile, così necessario di fronte alle sfide dell’islam rinascimentale e della decadenza dell’Occidente. Gran parte di ciò può essere considerata alla luce della decisione del defunto Papa —essendo gesuita!— di prendere il nome del poverello di Assisi, San Francesco.
Ho riflettuto su queste questioni mentre leggevo Francis of Assisi: A New Biography di Augustine Thompson, O.P., che è “nuova” non solo per essere relativamente recente, ma perché segue un percorso interessante per identificare il “Francesco storico”. Cioè, nella misura in cui possiamo ricostruirlo dalle fonti più affidabili, in mezzo ai miti tradizionali e ai “Francesco” moderni: il Francesco hippie, il Francesco di una Chiesa povera e spogliata, il Francesco ecologista, ecc. E sebbene Thompson non scarti del tutto i racconti antichi né le versioni romantiche moderne, offre correzioni degne di tutta l’attenzione di chi si preoccupa della verità storica.
Un esempio emblematico: la maggior parte delle persone crede che la stucchevole “Preghiera di San Francesco” (“Signore, fa’ di me uno strumento della tua pace”) sia stata scritta dal santo. In realtà, è stata composta intorno al 1912, in francese. E ancora più significativo: “Per nobili che siano i suoi sentimenti, Francesco non avrebbe scritto un pezzo del genere, centrato com’è sull’io, con la costante ripetizione dei pronomi ‘io’ e ‘me’, senza che appaiano nemmeno una volta le parole ‘Dio’ o ‘Gesù’.” Thompson nota che questa scoperta è di solito molto dolorosa per i suoi studenti, che sono stati portati a credere il contrario.
Come mostra questo esempio, Thompson è meticoloso con le fonti e chiarisce numerosi malintesi. Di fatto, questa biografia è anche “nuova” per la sua curiosa struttura. Ha —nominalmente— poco meno di 300 pagine, ma solo la prima metà è biografia. La seconda consiste, non in note a piè di pagina, ma in brevi discussioni sulle questioni sollevate, capitolo per capitolo, tra gli studiosi. In questo modo, è una guida inestimabile per chi desidera avvicinarsi al vero San Francesco, e non a una figura fabbricata per servire agende contemporanee.
Certo, non è facile trasferire ciò che Francesco fece nel XIII secolo alla nostra epoca attuale. Ma ci sono diversi punti di contatto interessanti. Ad esempio, in relazione alla “Preghiera di Francesco”, il santo cercò davvero la pace tra gli italiani del suo tempo, che erano quasi perpetuamente in guerra, non solo tra città-stato rivali (in cui lo stesso Francesco aveva combattuto), ma anche tra fazioni molto polarizzate all’interno delle stesse città, inclusa Assisi. Francesco si concentrò di più su portare le persone a uno stato di pace interiore che su un programma politico.
Come spiega Thompson, “Una cosa che distingue Francesco da altri pacificatori medievali, anteriori o posteriori, fu la sua assoluta mancanza di un programma di riforme legali o sociali.” Forse è stato proprio per questo che esercitava un forte magnetismo personale, senza nemmeno proporselo, tra le anime disorientate del suo tempo.
Neppure sembra aver avuto un “programma religioso” nel senso di uno sforzo organizzato di riforma. Il suo “programma” era vivere secondo i termini semplici del Vangelo. Anche qui, il suo impatto fu probabilmente maggiore nel mondo medievale —e oltre— che se avesse fondato un ordine religioso di carattere più programmatico.
In effetti, secondo Thompson, persino la crescita di ciò che divenne l’Ordine Francescano fu piuttosto il frutto di persone che decidevano di seguirlo, che di una dedizione del gruppo a uno scopo corporativo ben articolato.
Lungo il libro appaiono diverse sorprese. Ad esempio, Francesco non fu un precursore delle chiese a tazza di ceramica e bandiera di feltro. Non si preoccupava troppo delle dispute teologiche né delle guerre liturgiche, ma fin dai suoi primi giorni come penitente, “legava la penitenza per il peccato con la cura per i luoghi sacri. Desiderava che il culto a Dio e la celebrazione dei sacramenti avessero la migliore attrezzatura e preparazione possibili.”
Naturalmente, data la natura umana caduta, persino l’approccio evangelico più semplice diede luogo a tensioni all’interno dello stesso Ordine francescano, quando emersero diverse interpretazioni di ciò che significava “semplicità”. Ma Francesco tenne tutto unito grazie all’attrattiva straordinaria della sua profondità e sincerità.
Tuttavia, fu una figura controversa persino nel Medioevo. Alcuni pensavano che ciò che Francesco stava facendo fosse proprio ciò contro cui il molto pratico San Benedetto aveva avvertito. Nel Paradiso, Dante affronta la presunta rivalità tra francescani e domenicani facendo sì che San Tommaso d’Aquino elogi Francesco mentre deplora i membri corrotti del suo stesso ordine, e che San Bonaventura elogi i domenicani mentre lamenta la decadenza tra i francescani.
L’unica cosa veramente costante nella vita di Francesco fu l’evangelizzazione. Oggi, la Chiesa parla molto di ecumenismo e convivenza pacifica tra religioni, il che è comprensibile dato lo stato del mondo. Ma Francesco, celeberrimo, viaggiò in Egitto per convertire il sultano al-Kamil, e fu ricevuto con cortesia, qualcosa di quasi miracoloso considerando la guerra in corso e il trattamento abituale che ricevevano i cristiani che cercavano di convertire i musulmani: la morte. Non ebbe successo, ma chiaramente impressionò il leader musulmano.
Alcuni critici dell’opera di Thompson si sono lamentati che perde la poesia di Francesco in mezzo alla prosa ristretta del rigore accademico. Forse, ma il libro rimane una lettura affascinante. E abbiamo avuto così tante “interpretazioni creative” —buone, come quelle di Chesterton (anche se “forse più Chesterton che Francesco”), e altre meno fortunate, come quelle di Leonardo Boff, che trasformò il Francesco apolitico in un teologo della liberazione (che “sovverte le gerarchie capitaliste”)—, che quest’opera è molto utile da avere a portata di mano quando si attraversano versioni più stravaganti.
Perché il poverello di Assisi merita ogni tentativo possibile per comprenderlo più pienamente. Se qualcuno può essere chiamato alter Christus, è lui.
A proposito dell’autore:
Robert Royal è caporedattore di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.